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Thema : Les natures de l'homme

Internalités et externalités des « natures de l’homme »

Suzanne de Cheveigné et Frédéric Joulian
p. 10-15

Notes de la rédaction

Où il sera question des « natures de l’homme » mais aussi de « culture animale », de réductionnisme, de distinction humaine et de dialogue entre les disciplines.

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Zoo de la Palmyre, 1985. © F. Joulian

Élaboré sur la base d’une série de journées de séminaires et de débats organisée au Collège de France en 2002, ce Thema rend compte des recherches actuelles sur les manières de penser les relations entre l’homme et l’animal, l’homme et la nature. Nous avons traité de façon symétrique les thèmes de la naturalisation de l’homme et de la culturalisation de l’animal tels qu’ils peuvent être entendus par les anthropologues, sociologues, biologistes, éthologues ou philosophes. Questionnant les deux grands dualismes « nature/culture » et « animalité/humanité », les contributions réunies ici mettent l’accent sur les différences de conceptions et de méthodes et sur leurs traductions possibles d’un champ de pensée à un autre. Car, aussi bien la réduction de l’homme à son substrat biologique que l’attribution de cultures aux animaux s’accompagnent désormais de renoncements à d’étroites exigences disciplinaires. L’institution académique doit-elle, sous prétexte d’empirisme propre à un champ de savoir particulier, s’interdire de transgresser les frontières? Non, assurément pas. Mais, pour autant, dès lors que l’on ouvre les barrières, il importe de rester vigilant et de récuser tout hégémonisme d’un paradigme sur un autre, qu’il soit « tout biologique » ou « tout culturel » sous peine de réduire les phénomènes abordés à des schémas sans intérêt. Mais avec quels outils heuristiques penser de façon nouvelle et exigeante les relations complexes des hommes à la nature?

Ce Thema aborde, dans une approche largement pluridisciplinaire, les points de rencontre les plus sensibles entre nature, homme et animal, que ce soit sur un plan théorique ou pratique, en traitant d’abord deux situations paradigmatiques: celle des parcs naturels (où l’on conserve des espaces et des animaux in situ, I. Chiva, A. Mottiaux, L. Dupré ) et celle des parcs zoologiques (lieux prototypiques de l’exposition et de la rencontre du sauvage, G. Marvin, S. Chaumier, F. Joulian & C. Abegg). Ces deux ensembles particuliers relèvent de dispositifs institutionnels et matériels distincts mais sont, pour les uns comme pour les autres, des lieux d’enjeux et de controverses politiques et idéologiques majeurs. Ils exemplifient et externalisent les questions de définition de la nature et de la culture, d’animalité et d’humanité, tout autant qu’ils renvoient à des logiques politiques locales et globales ou à des tensions et débats à l’intérieur même des sciences. Le troisième volet du dossier porte sur quelques exemples de conceptions de l’humain, d’ontologies telles qu’elles se jouent dans la tradition humaniste savante, sociologique ou populaire. Elles attestent en cela des nouveaux lieux de définition de la ou des nature(s) de l’homme, –  tels que l’espace médiatique – où s’élaborent aussi ces questions (F. Burgat, G. Guille-Escuret, S. de Cheveigné).

À contre-courant d’une certaine mode qui sévit à l’heure actuelle, nous reconnaissons le rôle essentiel qu’ont pu jouer les grands dualismes dans le développement de la pensée philosophique et dans la construction des connaissances scientifiques au cours du XXe siècle, permettant la définition de traits humains en opposition à « l’animal » notamment. Les recherches sont cependant parvenues à un point où il paraît plus fécond de questionner ces dualismes que d’en user platement. Des attributs longtemps réservés aux personnes ou aux sociétés humaines sont prestement accordés aux animaux: c’est ainsi que l’existence de « cultures chimpanzées » a été affichée sur la couverture de la revue Nature en 1999. Outre l’effet publicitaire, que signifie une telle annonce en terme de déplacement de limite ou de paradigme? La même question se pose lorsque des traits culturels humains, comme le langage ou le cannibalisme, sont expliqués par des modèles purement biologiques. Dans ce Thema, notre objectif est d’explorer ces transgressions de limites, sans préjuger de l’enrichissement ou de l’appauvrissement qu’elles apportent.

Distinction humaine et « cultures animales »

Au-delà d’une réflexion sur les façons de sortir du dualisme, la motivation intellectuelle de ce dossier se fonde sur le constat qu’un recours de plus en plus fréquent aux concepts des sciences humaines est pratiqué par les sciences de la nature, mais également qu’un réductionnisme étroit est appliqué à des phénomènes et concepts peu propres à le recevoir. Poursuivons l’exemple des « cultures animales ». L’éthologie parle de nos jours, à bon ou mauvais escient, de traditions ou cultures animales. Les observations sont de plus en plus nombreuses; elles sont le double produit de travaux menés en milieu naturel et d’un affranchissement de la distinction humaine comme principe majeur. Mais user de concepts anthropologiques ou philosophiques dans le monde animal n’est pas neutre. Que signifie attribuer une capacité culturelle ou une tradition à un animal, pour un philosophe ou pour un anthropologue? Nous ne pouvons, de fait, que nous interroger sur l’intégrité même du concept de culture appliqué à des non-humains et sur la nature des différences entre humains et animaux. Sont-elles qualitatives ou quantitatives? Essentielles ou de degrés? Dès lors que l’on observe des variations intercommunautaires, des traditions, les dimensions complexes du phénomène culturel humain (la réflexivité, la symbolicité, l’iconicité, etc.) doivent également être prises en compte et discutées. Ce à quoi les sciences biologiques ou cognitives se refusent de répondre sous prétexte qu’elles portent sur des traits non intégrables dans les procédures méthodiques des sciences de la nature, expérimentales ou pas.

Le déplacement de concepts, comme celui de culture, du domaine humain au domaine animal est malheureusement opéré à l’emporte-pièce, en usant d’une ontologie surannée; comme si l’homme était un « être de culture » et que les animaux pouvaient accéder à ce même statut du fait de la similarité de certains de leurs comportements. Un tel déplacement, pour ne pas dire une telle dérive, montre au premier chef des a priori massifs et des méconnaissances d’autres secteurs majeurs de la recherche. L’anthropologie, depuis plus d’un demi-siècle, s’est défait des « cultures en boîtes » et a repensé la notion de personne et les discontinuités ontologiques de l’être humain selon les sociétés de par le monde. Les sciences cognitives ou biologiques semblent encore l’ignorer. De même, la philosophie, se fondant sur les textes de sa tradition, mais aussi sur les apports des sciences éthologiques et anthropologiques, a démonté la question du propre de l’homme et repensé celle de l’animalité ou celle des émotions en tant que bases d’analyse des continuités ou discontinuités entre humains et animaux. Le dualisme nature/culture est maintenant historicisé et contextualisé à différentes échelles d’analyse, de locale à spécifique (sapienne) par les ethnologues et les philosophes.

De telles avancées dans la construction des objets laisseraient à penser que de nouveaux dialogues sont possibles; il ne semble pas que ce soit le cas. Deux systèmes langagiers cohabitent, utilisent parfois les mêmes mots, mais suivent des logiques et des pratiques qui les éloignent. Le réductionnisme matérialiste ne s’oppose plus à un idéalisme spiritualiste mais plutôt, sans même s’en rendre compte, aux approches comparatives et critiques des sciences sociales.

Ajoutons à cela que la force des paradigmes fonctionnalistes et adaptationnistes s’accorde à un « politiquement correct animal » des plus discutables. Certains chercheurs définissent même une cultural primatology fondée sur le modèle d’une cultural anthropology afin de qualifier des comportements transmis et variants en toute équité avec les hommes! Positivisme et relativisme vont désormais main dans la main, et les dégâts, tant en termes de formation des étudiants que d’application de la recherche, sont patents.

Réductionnismes

Certaines questions sociales se trouvent ainsi réduites par les chercheurs à leurs composantes biologiques, neuronales, voire électroniques. Réduire la parole au signal, la pensée à la cognition, et l’homme à ses gènes est une tentation récurrente. Nous assistons en fait aujourd’hui à une véritable collusion entre sciences cognitives et biologiques au détriment des sciences sociales et naturelles – celles qui œuvrent à l’observation in situ. L’incapacité générale à penser les systèmes sociaux, culturels ou politiques en relation avec les phénomènes cognitifs et génétiques est-elle liée à la complexité des phénomènes en jeu (et à leur nécessaire réduction dans une démarche de science) ou aux idéologies et pratiques scientifiques sous-jacentes? La séparation de plus en plus marquée entre positivismes réducteurs et culturalismes mous dépasse les différences de systèmes (francophone ou anglo-saxon notamment), elle renvoie peut-être à de nouvelles économies de la connaissance peu propices à l’intégration de la variété ou à la compréhension détaillée des phénomènes. La réduction au « tout génétique » ou au « tout cognitif » et la modélisation évolutionnaire (opérée par la psychologie ou l’économie par exemple) vont de pair avec une nouvelle essentialisation et une « naturalisation » des hommes et des animaux.

Face à cette tendance dominante des recherches actuelles, les sciences humaines montrent parfois l’excès inverse: tenter de cristalliser tout l’humain dans sa dimension culturelle, sa « culturalité ». Les tendances postmoderne et relativiste traversent les sciences de l’homme et de la société et limitent de nos jours les dialogues constructifs avec les sciences de la nature. Là encore, les malentendus sur l’unicité de l’homme ou la question des invariants comportementaux ou sociaux sont nombreux entre sciences biologiques et sciences sociales. Ils correspondent à des « incultures » respectives ou à des programmes interdisciplinaires incompatibles que les institutions n’ont de cesse d’appeler inconséquemment de leurs vœux.

Exemples et contre-exemples

D’autres voies sont cependant envisageables. Dès lors que l’on n’essentialise plus les concepts de nature et de culture, d’homme et d’animal, que l’on n’oppose ni ne subordonne l’un à l’autre, on voit que nombre de situations sont métisses, composites, et peuvent s’analyser d’un double point de vue et de façon symétrique. La science elle-même peut sortir d’une vision réductrice de la biologie et aborder les comportements, la cognition ou les émotions des animaux, de façon plus complexe et plus exacte. Les sociétés humaines ont établi des formes de gestion de la relation à l’animal sauvage et à la nature dont l’étude montre la part culturelle, que ce soit en zoo (G. Marvin, F. Joulian, S. Chaumier), dans des parcs naturels (I. Chiva, A. Mottiaux, V. Siniscalchi) ou dans des lieux patrimoniaux remarquables du fait de leur naturalité, historicité ou sacralité (L. Dupré). Les patrimoines naturels sont au premier chef « culturels », bien sûr. Toutes ces situations où la culture participe à la définition de l’animal et de la nature et où la science croise les regards et les méthodes (étudiant les animaux avec des outils jusque-là réservés à l’homme, décrivant des forêts comme des systèmes historiquement construits et non seulement comme les sous-produits d’une nature atemporelle) nous permettent d’interroger, sans pour autant les nier, ces frontières sans cesse redessinées entre homme et animal, nature et culture.

Les situations des parcs naturels sont extrêmement variées (dans certains, les villageois ont été chassés de l’espace protégé, dans d’autres, ils sont inclus) mais dans tous les cas une réflexion approfondie s’impose sur les contextes culturels (en Afrique ou en Europe notamment), sur l’implication de l’État, sur les différentes logiques économiques et patrimoniales en jeu. Comment appréhender et gérer les espaces protégés de façons dynamique mais également respectueuse des hommes qui les occupent et les fréquentent? La question peut sembler banale, mais les malentendus sur ce que sont la nature et la place de l’homme en son sein, sur les clivages entre ses différents modes d’appropriation et de gestion sont encore tels que le « décryptage » historique, social ou politique est urgent et incontournable. Poser les programmes d’action en terme de « gestion de la biodiversité » (faisant la part belle à une nature sanctuaire) d’un côté, ou de « gestion participative » d’un autre, ne permet qu’une reformulation impropre et partielle des réalités naturelles et sociales.

Le zoo, lieu d’une rencontre organisée entre l’homme et animal sauvage, permet, depuis deux siècles, une mise en scène du monde sauvage, une présentation de la nature dans un espace clos. De simple lieu d’exposition d’animaux exotiques ou sauvages, il est devenu un espace de pédagogie, puis de conservation des espèces. L’étendue restreinte que lui réservait la ville paraît désormais trop étroite: les zoos partent à la campagne, fournissant un saisissant contraste avec l’espace agricole. Les jardins zoologiques sont traversés par un ensemble de contradictions, dont la moindre n’est certainement pas de présenter à la vue du public des animaux captifs, souvent diminués, au nom de l’éducation au respect de la vie sauvage. Mais ils sont aussi des lieux où les catégories occidentales de l’animalité et de la sauvagerie sont lisibles dans l’architecture et les dispositifs de mise en scène des animaux et réexpérimentées par les visiteurs. L’objectif est de poser sur les zoos, curieusement peu investis par l’ethnologie ou la sociologie, des regards multiples, tournés symétriquement vers les animaux et les hommes.

Au final, dans ce Thema, nous avons cherché à explorer quelques lignes de fracture de la spécificité humaine et quelques lieux étranges où les animaux et la nature sont désignés et protégés; tous illustrent, d’une façon ou d’une autre, les remises en questions ontologiques et méthodologiques qui traversent les sciences sociales actuelles.