Une page du nouveau calendrier de 1872. Ce dernier, qui est le premier du genre, indique aussi, en bas, la correspondance avec l’ancien calendrier.
© Jane Cobbi
1Dans ce court texte, publié en 1947 sous le titre Calendrier des Fêtes populaires, André Leroi-Gourhan aborde les grandes lignes du calendrier japonais en mettant l’accent sur la succession des fêtes organisées dans les temples bouddhiques et les sanctuaires shinto.
2D’entrée, le lecteur est prévenu : il s’agit d’une « simple mise en ordre de notes de terrain ». L’énumération donnée correspond en effet aux cérémonies auxquelles il était (et est encore pour l’essentiel), le plus aisé d’assister, pour un étranger vivant à Kyoto. En annonçant d’emblée la couleur, l’auteur nous permet d’imaginer un pan non traité dans ce texte et qui sera partiellement couvert par d’autres analyses, comme l’étude impressionnante du vêtement japonais (Leroi-Gourhan 1946), ou les développements très amples qui jalonnent ses ouvrages, notamment Le Geste et la parole, où les systèmes calendériques sont évoqués dans un chapitre consacré au temps (Leroi-Gourhan 1965 : 142-147).
3Le Japon utilisait, à l’instar de la Chine, le calendrier luni-solaire, dans lequel on fixait le premier et le quinzième jour du mois d’après la nouvelle et la pleine lune, tout en suivant la course du soleil, et cela jusqu’à l’adoption du calendrier occidental, au xixe siècle, qui a remplacé le traditionnel calendrier luni-solaire, dans un souci de simplification.
4Le changement de calendrier a été décidé par décret, en 1872, plus précisément le 9e jour du 11e mois de l’année 5 de l’ère Meiji. En adoptant le calendrier solaire, qui fixe les mois en suivant la course du soleil, « d’une très grande précision, et d’une commodité d’usage évidente », les autorités ont voulu faire disparaître les subdivisions traditionnelles de saisons, ainsi que les jours fastes et néfastes, informations qui « appartiennent aux croyances sans fondement et gênent le développement de la connaissance humaine ».
Janvier - février
© Hiroko Nakamura
Mars - avril
© Hiroko Nakamura
Mai - juin
© Hiroko Nakamura
Juillet - aout
© Hiroko Nakamura
Septembre - octobre
© Hiroko Nakamura
Novembre - décembre
© Hiroko Nakamura
5Chaque plat est décoré d’un motif saisonnier, choisi parmi les thèmes très célèbres évoqués dans les 125 anecdotes qui composent ces contes d’Ise, en correspondance avec le poème reproduit au-dessous - un des 209 poèmes qui jalonnent l’ensemble de cet ouvrage classique.
6L’administration et la plus grande partie des intellectuels ont adopté rapidement le nouveau calendrier mais, considérant que « changer de calendrier pour un pays est une affaire de la plus haute importance », l’écrivain Y. Fukuzawa jugea qu’il « est essentiel de donner à l’ensemble du peuple les raisons, d’expliquer sans relâche et avec soin les différences entre les deux calendriers, de montrer leurs avantages et inconvénients et d’obtenir une adhésion sincère et sans réserve » (Fukuzawa 2008). Il publia aussitôt un fascicule intitulé « Le changement du calendrier » (Kaireki-ben), dont le succès était tel qu’il fut réimprimé plusieurs fois à des milliers d’exemplaires. Le désir général était en effet d’assimiler, au-delà des fêtes saisonnières, les différents calendriers superposés : système chinois d’organisation du temps par règne impérial – encore en application, y compris pour l’édition d’ouvrages – ; système calendaire bouddhique, qui domine l’ensemble des rites funéraires ; traditions shinto liées à la fois au protocole impérial et aux grandes activités agricoles ; calendrier phénologique enfin, qui associe certaines activités à la végétation naturelle et aux floraisons. Celles-ci ont lieu à des moments décalés d’une province à l’autre, en raison des conditions d’ensoleillement différentes des régions du Japon, largement étiré du nord au sud sur plus de 3000 km de long. Ainsi pour suivre l’éclosion des fleurs de cerisier du sud au nord du Japon, il ne faut pas moins d’un mois, ce qui rend tout à fait évidentes les différences de conditions météorologiques qui détermineront par exemple les grands travaux agricoles comme le repiquage du riz.
7Dans Symbolique du vêtement japonais (1946), Leroi-Gourhan montre l’importance donnée à la succession du temps et aux signes utilisés dans l’organisation matérielle pour marquer les âges successifs et les quatre saisons annuelles, ainsi que pour les différencier « dans le cycle de la vie de l’univers ». Car « à chaque âge le vêtement marque des étapes ». C’est là que réside, nous dit Leroi-Gourhan, « le plus poétique des aspects de la symbolique du vêtement japonais, celui qui tient à ce sentiment très délicat de la place de l’homme dans le cycle de la vie de l’univers ».
8Cette interrogation japonaise sur la place de l’homme dans l’univers s’accompagne d’une préoccupation profonde sur le devenir et la métamorphose des êtres et des choses :
Nul peuple n’a plus précise la notion du courant qui entraîne les choses vers leur fin. Tout ce qu’il possède est empreint de fragilité et d’instabilité, tout s’use très vite,
9écrit-il encore dans cet article ; et il reviendra beaucoup plus tard (Leroi-Gourhan 1984) sur cette vision japonaise du vieillissement de l’univers vivant, à propos de la taphonomie, branche nouvelle de la zoologie, qui a pour but de « décrire l’évolution des organismes ou des structures vivantes depuis leur mort jusqu’à la dissipation de leurs vestiges ». Il en trouvera une illustration très originale dans la légende de la célèbre courtisane représentée dans toute sa beauté au début d’un rouleau qui la montre peu à peu malade, puis morte ;
[…] ici commence le cycle taphonomique qui se prolonge par la réduction de sa tombe à quelques cailloux dispersés et de son corps à quelques fragments osseux dévorés par les chiens sous la pluie […]
10Dans ce fameux rouleau, maintes fois reproduit, maintes fois cité, la légende veut voir la poétesse Ono no Komachi, parangon de beauté classique, sous sa splendeur éphémère (Pigeot 2003).
11La profonde tendance à s’attendrir sur le caractère éphémère de toute chose, et à s’émouvoir du temps qui passe, n’est en rien estompée par l’adoption du calendrier occidental au xixe siècle. Les formes calendériques peuvent diverger, ou même se contredire, la construction du temps, et la perception du temps vécu demeurent.